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新疆:保守思潮的危险信号(二)

2013-12-18 08:37:36 来源: 凤凰周刊(北京) 举报
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经文学校的影响力

除了瓦哈比教派和“伊扎布特”,对新疆影响较大的还有被称为“伊吉拉特”的“迁徙圣战组织”。该组织宣称为了真主而离乡背井,抛弃所有财产,迁徙集中到一个地方发动暴力活动,进行“圣战”。虽然没有类似于“东伊运”完整统一的组织,但是它赤裸裸地宣扬暴力,并将职业恐怖分子聚集在一起。该组织于2005年在新疆喀什制造恐怖事件后被关注,目前已发展成为当前新疆恐怖暴力活动的主要制造者。“伊吉拉特”还是2012年6月和田劫机事件的幕后黑手。

这些外来教派,几乎皆由地下经文学校在新疆发挥影响。对于伊斯兰教信众来说,《古兰经》是真主安拉的语言,要经常诵读。每一位穆斯林降生后听到的第一句话和离世前听到的最后一句话都是《古兰经》经文,而且只有诵读阿拉伯文本的《古兰经》才有意义。

在非阿拉伯语系的新疆,宗教知识的传承主要通过经文学校来实施。传统的经文学校分为三个等级,高级学校设在喀什、莎车等地大寺院内,专门培养上层宗教人士;中级学校设在较大的县镇寺院里,是成年穆斯林学习宗教知识的场所;初级学校则遍及乡村,入学者基本为少年儿童。学习内容包括宗教仪式、阿拉伯文、《古兰经》、《圣训》以及伊斯兰哲学、法学、文学等方面的著作,教材均为阿拉伯文或波斯文。

在维吾尔社会,经文学校不止传承宗教知识,也在民众日常生活中扮演着不可或缺的作用,但这个体系曾被上世纪50年代以后长达30年的无神论运动打破。1950年,随着新疆教育部门对疆内小学进行接管和改革,各地学校停授经文课。尽管此后考虑到宗教界的要求以及新疆的实际,恢复过一周两节的经文课,但因初级和高级经文学校陆续停办,宗教学校及学生一直在减少。到1958年,自治区政府再次明令取消经文学校和经文课。

“文革”以后,随着国家民族政策的落实,民间很快又出现了大量的经文教学点,有的地方一度到了失控的程度。到了80年代,疆内各地城乡都出现了宗教人士擅自开办的经文学校或教经点。随着他们的影响日渐扩大,新疆政府开始从“疏导解散”转而“查禁取缔”。

不过,随着1999年以后席卷全球的宗教思潮复兴,各地私办地下教经点再次出现,只是场所更加隐蔽和分散,学经人员也呈现出低龄化和女性化趋势。由于曾经历近30年传承中断,伊斯兰宗教人才断档,导致异端迭出、外来教派横行。

新疆社科院社会学所所长李晓霞在《新疆宗教事务管理政策分析》一文中分析,私办经文班持续不衰根源于普通教众学习经文的需求,一直未从合法渠道得到解决。文章认为,新疆民众学习经文的需求,既有宗教原因、民俗习惯,亦有道德希冀。很多送孩子入经文学校的维吾尔族家长认为:作为穆斯林应该懂得起码的经文知识和宗教礼仪,如参加葬礼时,口诵经文就是礼仪的重要部分;并且学习经文、接受宗教礼仪训练的孩子更懂礼貌,更听家长的话。尤其在传统观念浓厚的乡村,有宗教常识并遵守宗教规范的孩子会受到村民赞誉。

但以新疆现有的宗教教育能力,显然不能满足这一需求。目前官方认可的高级经文学校仅有一所设在首府乌鲁木齐的“新疆伊斯兰教经学院”,中级经文学校有5所,分别设在喀什、和田、阿克苏、克孜勒苏州、伊犁霍城县。因为中国政府禁止向未成年人传教的硬性规定,现在遍布全疆的初级经文学校均属“非法”。

有观察者认为,维吾尔社会全民信教,且大多数人口受教育程度不高,遍布新疆城乡各地的地下讲经点像一股暗流,左右着新疆未来的走向。1997年“伊宁事件”就是由地下传教热潮中的极端主义观念发展为信众在伊宁街头的暴力恐怖行为。在喀什地区叶城县,甚至发生过多起利用婚丧活动传播极端宗教主义思想事件。

从80年代开始,一些人通过结婚时不给念“尼卡”(穆斯林结婚时的一种教法仪式),死后不送葬,过节不拜节等做法,向不参加宗教活动的人包括党员干部施压,使其在本族人中孤立,强迫其信教。而宗教在风俗礼仪中的强化,又促使经文知识和宗教礼仪成为普通民众参与社会活动的必要条件之一。

据一位曾长期在南疆任职的维吾尔族高级官员介绍,当地政府前几年就发现有人劝说民众不要去共产党办的学校读书,鼓励找不到工作的维吾尔族青年撕毁政府颁发的毕业证书。在这种宣传鼓动下,很多家长不愿再送孩子去学校,而是到地下经文学校学习宗教知识。

然而,地下经文学校的虐童事件屡有发生。2012年5月,在库尔勒一学经儿童因背诵不出经文被殴打致死。一组由维吾尔民众上传至微信的照片中,一位学习经文的小女孩被非法教经人员用电线抽打,从头到脚伤痕累累。

打击遍布全疆的地下讲经点,已成为目前政府反恐的最主要工作之一。更令人担忧的是,随着政府查处力度的加大,在疆内私办经文学校的空间缩小,成规模组织新疆青少年到内地的经文学校、阿拉伯语学校学经的现象越来越突出。这类学校多以学习《古兰经》为基本内容,同时灌输民族分裂思想,鼓动学经者在未来为“圣战”奉献自己的一切。

全球穆斯林“往回走”

吐尔文江认为,新疆保守穆斯林群体迅猛增长,与国际大环境有关。目前全球伊斯兰都在向保守回归,而且政治色彩越来越浓,包括曾经铁腕推行世俗化运动的土耳其。

世俗政治仍是多数土耳其人坚守的价值堡垒,头巾则被视为伊斯兰政治的象征。根据土耳其“基汉”通讯社(JEHAN)的描述,该国民众认为,禁酒、戴头巾、留胡子,与国父凯末尔倡导的世俗主义价值取向格格不入。但对于遵循圣训的人而言,这是他们的宗教自由。2008年2月,曾有超过10万土耳其民众走上街头,抗议政府取消伊斯兰妇女戴头巾的禁令。一名抗议者声称,他们的抗议并非针对戴头巾的妇女,而是针对那些无视头巾对于“土耳其这样的国家”意义的人。

2013年10月底,土耳其执政党正义与发展党的四名女议员首次在议会当中带着头巾出席会议,打破了该国90年来的惯例。11月16日,土耳其国家电视台首次出现了戴着头巾的女播音员的画面。很多人开始担心,这将改变他们的生活。“我不介意别人戴头巾或者天天去清真寺,但是,我也不希望别人要求我的女朋友戴头巾,还对我们的生活方式指指点点。”

女性服饰装扮上日趋伊斯兰保守化被看作全球穆斯林“往回走”的一个重要表现。一些已经建立世俗政权的穆斯林国家,甚至包括一些多民族国家,都开始不同程度遇到所谓“头巾问题”困扰。

与新疆相邻的哈萨克斯坦情况也不乐观。2011年3月,西部省份阿特劳州的一所大学,曾因拒绝一名身着阿拉伯黑罩袍的女性进入大学校园引发全国激烈的论辩。总统纳扎尔巴耶夫先后在多个场合公开表态,坚决反对哈国妇女穿着阿拉伯黑罩袍。哈萨克斯坦最高宗教首领也呼吁哈国民众按照自己的传统和礼节行事,而不是穿上阿拉伯或阿富汗妇女的服装。

“头巾风波”甚至在新加坡出现。今年10月,一名理工学院讲师在一场论坛上提问有关回教护士戴头巾的问题,引起网民发动请愿。新加坡副总理兼国家安全统筹部长及内政部长张志贤就此回应称,政府有责任平衡不同社群需求。《联合早报》亦刊文呼吁国人提防种族宗教暗流,避免国家陷入危机和动乱。

而新疆目前面临的状况,似乎比这些国家更棘手:除了“头巾”,亦开始出现妇女蒙面。过去在南疆,维吾尔族妇女外出不蒙面要受到“卡孜”鞭挞责罚。1950年后,由于民众自己有了选择权,蒙面、封斋人数减少,到80年代蒙面现象重新出现并不断增多。如果说蒙面算是一种宗教行为,那头巾则是维吾尔族女性传统服饰的一个重要部分,一旦处理稍有不慎,就会酝酿社会负面情绪。

况聃 本文来源:凤凰周刊 作者:张弛 责任编辑:王晓易_NE0011
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